Да пребудут мир и благословение Аллаха над Его последним Пророком, отправленным ко всем людям, его семейством и теми, кто последовал его путем вплоть до Судного Дня!

   Обвинение в неверии (такфир) без соблюдения условий (шурут) и непринятие во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’), относится к числу величайших грехов. Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха,  говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.

Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника да пребудут над ним мир и благословение Аллаха!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Все вышеизложенное указывает нам на серьезность вопроса обвинения в неверии (такфир), к чему также можно отнести и обвинение в нечестии (тафсикъ) и обвинение в нововведении (табди’). Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) неверным, кроме как после предоставления ему довода, что совершаемое им является неверием (куфр). А право на предоставление довода зависит от уровня знаний человека.

Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает неверие, становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго. Также есть разница между общим положением и конкретным, как например, существует единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха r. Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк r, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого (т.е. многобожие или неверие), ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним.[1] …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.

Обвинение в неверии мусульман является неизменным качеством приверженцев нововведений. Имам аль-Асбахани говорил: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых Аллах сказал:

وَقَالَتْ الْيَهُودُ لَيْسَتْ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتْ النَّصَارَى لَيْسَتْ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ

«Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

В вопросах такфира люди впали в две крайности. Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его посланник, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает мусульманином лишь себя и еще несколько человек во всем мире. И они также полагают, что в данный момент во всем мире нет исламской земли (даруль-Ислам).

Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Мы видим, как в наши дни сбылось то, чего боялся пророк да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Как часто те, кто следовал истине, полностью меняли свои убеждения и методы (манхадж), думая, что поступают правильно! Следовать истине – это прекрасно, но главное – это умереть на ней. Да убережет нас Всевышний Аллах от того, чтобы мы стали из числа тех, о ком пророк да пребудут над ним мир и благословение Аллаха сказал в этом хадисе. Для всех мусульман является обязанностью бояться того, чего боялся пророк да пребудут над ним мир и благословение Аллаха.

 Отрывок из книги «Учёные и их положение в Исламе»

Подготовлено редакцией: www.taifatul-mansura.com

Источник: www.madeenah.com

 С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Да пребудут мир и благословение Аллаха над Его последним Пророком, отправленным ко всем людям, его семейством и теми, кто последовал его путем вплоть до Судного Дня.

    О приверженцы сунны! Знаете ли вы, какие действия увеличивают между нами разобщенность и противоречия?!

 Фанатизм (упорство, упрямство) достойный порицания.

   Это, проявление некоторыми людьми на основании их страстей упорства по отношению к другой группе. Оно возникает по причине ненависти на основе фанатизма по отношению к какой-либо расе или народу, или мирской пользе и по причине ненависти враждующих сторон. Поэтому, из-за наличия этих причин, требующему знание студенту важно быть самостоятельным, совершать деяния только ради Аллаха и не обращать внимания на других людей, их позицию и уровень. Поистине «Истина не познается по людям, а люди познаются по истине». Поэтому, следует помочь выявить истину и тем, кто говорит истину, даже если он ниже уровнем.

 Распространение сплетен.

   Распространение сплетен среди людей, особенно в тех вопросах, в которых имеются разногласия, становятся причиной распространение разногласий. Все мы знаем, что Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, запрещал распространять сплетни, злословить и задавать много вопросов. Говорить «Такой-то сказал так-то, такой-то о таком-то сказал так то» или нечто подобное, а затем побуждать других к таким действиям и проводить время за сплетнями является причиной распространения разногласий. Эти действия способствуют очерствению сердец, увеличивает количество разногласий, и порождает ненависть, неприязнь и вражду между братьями в Исламе. Поэтому студенту требующему знание, важно удерживать свой язык и не переходить границы дозволенного в разговорах и в сплетнях (гъыйба).

 Невежество, да погубит его Аллах.

     Некоторые люди, распространяют сплетни направо и налево среди людей, между которыми есть разногласия. Причиной этому является невежество, либо невежество относительно истины, либо же относительно приверженцев истины. Что касается невежества по отношению к истине, то этот человек не знает с кем истина. Например, когда возникает разногласие между двумя людьми или группами, появляется лицо, которое не знает истины и не знает правильного мнения относительно возникшего разногласия, и таким образом оказывает помощь распространению лжи.

    Что касается невежества по отношению к приверженцам истины, это когда человек знает истину и знает доводы относительно неё, однако не знает позиции определенного человека. Иногда некоторые студенты приходят к нам и говорят: «Такой-то сказал так-то». Необходимо знать, что ученый даёт фатуа, основываясь на то, как ему преподнесли определенную ситуацию. Поэтому, тот, кто говорит о разногласиях, должен быть надёжным человеком. Комментировать события, да еще так, как это не подразумевалось не дело обычных людей. Человек должен передать существующее разногласие таким, какое оно есть. Таким образом, незнание приверженцев истины не наносит вреда учёным, и не является критикой в их адрес.

 Вопрос исправления

    1. Для налаживания отношений  между людьми необходимо искреннее и правильное намерение. Всевышний Аллах говорит о двух судьях между мужчиной и его женой:

وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقْ اللَّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا

«Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (ан-Ниса, 4:35). Если данный аят касается налаживания отношений между мужем и женой, тогда как же может быть (иначе) если речь идет о человеке, который берется наладить отношения между мусульманами?! Таким образом, в данном вопросе именно искреннее и правильное намерение способствует устранению разногласий.

   2. Следует обращаться к Аллаху с мольбами за наших братьев. Для устранения разногласий, налаживания отношений и объединения сердец на добре и богобоязненности, необходимо обращаться к Аллаху с мольбами за наших братьев и при этом быть искренними в мольбах.

   3. Следует дать наставление тому, кто ошибся. Мы, обращаясь к нему, говорим: «Ты ошибаешься!» Затем мы должны побудить его вернуться к истине, и говорим: «Ты ошибся и должен вернуться к истине». Однако это должны делать те люди, которые умеют наставлять людей, а с тех, кто не умеет делать, эта ответственность снимается.

   4. Следует дать наставление даже тем, кто был прав и такого человека следует побудить к терпению. Мы ему говорим: «Ты должен быть поддержкой для своего брата и тем, кто из ахлю-сунна. Они разногласят с тобой не по причине ненависти к тебе или из-за нежелания истины, однако они допустили ошибку». Сподвижники Посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, тоже разногласили в некоторых вопросах, которые становились причинами проблем. Однако каждый из них говорил своему брату (сподвижнику): «Мы не превосходим вас ни в имане, ни в богобоязненности (такъуа)». Самый достойный человек, живший после Усмана, да будет доволен им Аллах, Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Мы не превосходим вас ни в степени имана, ни в степени богобоязненности!», однако истина была в том, что он был наилучшим из них.

Подготовлено редакцией: www.taifatul-mansura.com            

Автор: Шейх Салих ибн Абдиль-Азиз Али Шейх

Источник: лекция с сайта www.bakkah.net.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Да пребудут мир и благословение Аллаха над Его последним Пророком, отправленным ко всем людям, его семейством и теми, кто последовал его путем вплоть до Судного Дня.

А затем:

   Как отмечают многие ученые, что сура аль-Анкабут главным образом касается темы искушения (фитна). Слово фитна упоминается в самом начале этой суры. Всевышний Аллах говорит:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» (аль-Анкабут, 29:2). Как мы видим, в данном аяте фитна выделяется особым образом. В таком случае, каким же искушениям подвергается человек? Человек, может быть, подвергнут искушению посредством его ума, понимания или мирского. Так же это может произойти посредством его родителей или семьи. Так же он может быть искушён по причине его долгой жизни или тем, что он не подвергся в своей жизни трудностям. Таким образом, человек может быть искушен различными способами и обо всех этих искушениях упоминается в этой суре.

   В данной суре (аль-Анкабут) Всевышний Аллах рассказывает о видах искушений и об основах, на которых она зиждется. Так же Он говорит в ней о том, как человеку спастись от этих искушений. Поистине мирская жизнь состоит из испытаний. Ияд ибн Химар передал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Всевышний Аллах сказал! О Мухаммад! Поистине я послал тебя, чтобы испытать тебя и испытать тобой других». (Муслим).

   Значит, жизнь на самом деле является искушением. Это искушение происходит по причине злодеяний или добрых деяний? Ответ – это испытание бывает как злом, так и добром! Всевышний Аллах сказал:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

«Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены» (аль-Анбия, 21:35).

   Обратите внимание на то, как Всевышний Аллах обращается к людям  в аяте (29:2): «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» Кто входит в число людей, которые упоминаются в данном аяте? Под этим словом подразумеваются как верующие, так и неверные, молодые и пожилые, одним словом все категории людей, так как люди неизбежно находятся в контакте друг с другом. «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» Вы заявляете, что являетесь верующими, но когда ваша вера будет считаться истинной? Именно тогда, когда вы окажетесь лицом к лицу с испытаниями и по воле Аллаха пройдете их с успехом. Именно в этом случае станет ясно истинна ли ваша вера или нет.

   Так же человек, может быть, подвергнут испытанию посредством своей страсти (нафс). Есть такие люди, которые впадают в искушение по причине своей красоты или высоких качеств. Женщина впадает в искушение посредством своего убранства и красоты, мужчина же может быть испытан посредством своего имущества и богатства. Так же человек может быть испытан посредством своих родителей. Таким образом вы станете свидетелями того, что данная сура повествует о всех видах искушений, их источниках и способах отстранения от них.

 Искушение родителями, которые не уверовали.

    Следует обратить внимание на этот пример. В начале суры Всевышний Аллах сказал:

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُون

«Мы заповедали человеку быть добрым к родителям. А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им. Ко Мне предстоит ваше возвращение, и тогда Я поведаю вам о том, что вы совершали» (аль-Анкабут, 29:8). Следует отметить, что некоторые родители становятся причиной смуты и совершения неверия. Разве это не является искушением? Поистине это самым большим искушением!

   Муфассиры отмечают, что данный аят был ниспослан по причине истории, которая произошла с Са’дом ибн Аби Уакъкъасом. Его мать пыталась вернуть его обратно в неверие. Даже в этом случае, Всевышний Аллах велел ему быть снисходительным по отношению к родителям, но не подчиняться им в этом. Всевышний Аллах сказал: «А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им. Ко Мне предстоит ваше возвращение, и тогда Я поведаю вам о том, что вы совершали». Так же в начале данного аята Всевышний Аллах сказал: «Мы заповедали человеку быть добрым к родителям». Это великая фитна! Каков же выход из этого положения? Выход в правильном понимании повелений Всевышнего Аллаха. Когда они подталкивают тебя к неверию или ослушанию Аллаха, не следует им подчиняться, но вместе с тем следует проявлять к ним почтение. Некоторые люди, которые оказываются испытаны этим, обращаются со своими родителями не с почтением, а напротив грубо и резко и тем самым впадают в запретное. Тот, кто в такой тяжелой ситуации проявляет терпение, и обращается с ними с  почтением, и не подчиняется им в том, что запретил Аллах, сможет добиться успеха в искоренении этой смуты.

 Искушение малочисленностью.

    Еще одним видом искушения является многочисленность неуверовавших людей. Эти люди не веруют в Аллаха, и впадают в куфр. Тот человек, видя многочисленность неверных, лицемеров, нечестивцев и преступников и малочисленность людей веры, оказывается по давлением этого искушения. В подобных ситуациях мало людей остается непоколебимыми. Они, видя большинство людей не на истине, так же попадают на этот лживый путь. В данной суре затрагивается данный вопрос и пути выхода из него! Поэтому следует обратиться к ней и размышлять над ней.

 Лицезрение развлечений неверных. 

    Следующим видом искушения является то, что человек видит как враги Аллаха и Его Посланника, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, ведут беззаботную и долгую жизнь. Всевышний Аллах сказал:

زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنْ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

«Мирская жизнь кажется неверующим прекрасной. Они глумятся над теми, кто уверовал. Но в День воскресения богобоязненные окажутся выше них. Аллах дарует удел без расчета, кому пожелает» (аль-Бакъара, 2:212). В суре аль-Анкабут Всевышний Аллах рассказывает нам об истории Нуха мир ему, в двух аятах. Какое отношение имеет история Нуха мир ему, к упомянутому виду искушения? Всевышний Аллах сказал:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمْ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ(14)فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ

«Мы послали Нуха (Ноя) к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп. Мы спасли его вместе с теми, кто был в ковчеге, и сделали его (ковчег или чудесное спасение) знамением для миров» (аль-Анкабут, 29:14-15). Несмотря на то, что Нух мир ему, призывал свой народ в течении 950 лет, только малое количество людей уверовало в него и ответило на его призыв. Некоторые ученые отмечали, что количество уверовавших составляло 13 человек, тогда как другие говорили о 70 человек, мужчин и женщин.

   Пророк Нух мир ему, пробыл среди своего народа 1000 лет, несмотря на это поклоняющиеся идолам, Ваду, Сува, Йагусу, Йауку и Насру составляло большинство. И они сказали своим подданным: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Нух мир ему, увещевал их днем и ночью, тайно и открыто, однако не люди не ответили на его призыв, кроме небольшого количества уверовавших. Разве сердца не сталкиваются с подобным искушением? Поистине это было искушением. Это длилось не на протяжении 10, 20 или 50, 100 лет. Это продолжалось на протяжении сотен лет, и в итоге пришла помощь от Всевышнего Аллаха.

   Поэтому человек может впасть в искушение, видя врагов, которые живут долгие годы. Таким образом, эта сура является назиданием для истинного верующего.

Всевышний Аллах сказал:

وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

«Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов». (аль-Анкабут, 29:3). Когда же это выявиться? Это выявиться именно тогда, когда человек столкнется с искушением и успешно минует его.

   Один из путей достижения успеха оказавшись перед искушениями упоминается в данной суре, а это проявление терпения. Всевышний Аллах сказал: «Мы спасли его вместе с теми, кто был в ковчеге, и сделали его (ковчег или чудесное спасение) знамением для миров» (аль-Анкабут, 29:15).

   Далее в истории Ибрахима мир ему, мы сталкиваемся с другим видом искушения, а это ведущие споры и выступающие против призыва противники истины. Они не сдаются, а напротив строят свои козни против приверженцев истины. Всевышний Аллах говорит:

وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَمَأْوَاكُمْ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ

«Он (Ибрахим) сказал: «Вы стали поклоняться идолам вместо Аллаха только из-за любви (или ради любви) друг к другу в мирской жизни. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отвергать и проклинать других. Вашим пристанищем будет Огонь, и не будет у вас защитников» (аль-Анкабут, 29:25).

   Как мы видим, в основе данного спора лежит иное искушение. Очень мало людей, способны проявить терпение, будучи на истинном пути, остаться непоколебимыми и не попасть под влияние тех сомнений, которые сеются многобожниками и неверными. Подобные сомнительные воззрения обновляются и оживают со временем.

 Искушение страстью

    Затем Всевышний Аллах поведал об истории Лута мир ему, и это искушение противоречило естественной природе мужчин. Наряду с другими видами искушений и поощряя с виду это, они полагали, что в их деяниях нет вреда. Поэтому они опровергали каждого, кто хотел удержать их от совершаемых ими деяний.

   Лут мир ему запрещал им это и говорил:

أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمْ الْمُنكَرَ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِنْ كُنتَ مِنْ الصَّادِقِينَ

«Воистину, вы совершаете мерзость, которую не совершал до вас никто из миров. Неужели вы вожделеете мужчин, перекрываете дороги и совершаете предосудительное на своих сборищах?» В ответ его народ лишь сказал: «Нашли на нас мучения от Аллаха, если ты говоришь правду» (аль-Анкабут, 29:29).

   Это было великим искушением для Лута мир ему, так как его жена была обманута их злодеяниями и была подобна им, и побуждала приезжих мужчин к совокуплению с мужчинами своего народа. Всевышний Аллах сказал: «Мы спасли его и его семью, кроме его жены, которая оказалась в числе оставшихся позади» (аль-Араф, 7:83).

   Как видно, страсти так же являются частью искушения. Как же человек может спастись от своих желаний и страстей? Человек может избавиться от этого, путем осознания того, что эти деяния являются источниками смуты. Всевышний Аллах создал вожделение в своих творениях для того, чтобы они сохранили свой род, а так же чтобы испытать их. Сможет ли этот человек проявить терпение или же пойдет на поводу своих страстей?

   Таким образом, Всевышний Аллах, наслав свою кару тем, кто отказывался оставлять запретное, испытал их, и это является искушением.

 Ослушание при наличии знания

    Один из видов искушения является, не совершение обществом деяний согласно имеющемуся у них знанию. Научить невежду знанию реально, но разве не является искушением то, когда знания распространяются в обществе и люди знают ограничения, и обладают определенным видением, но вместе с тем совершают деяния противоречащие тому, что они знают? Для этих людей знание превратилось не в благо, а в искушение. Всевышний Аллах поведал нам, что племена Ад и Самуд являлись людьми знания и понимания, однако вместе с тем они являлись ослушниками. Всевышний Аллах сказал:

وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ

«А также (были погублены) адиты и самудяне! Вам это ясно по их жилищам. Сатана представил им их деяния прекрасными и сбил их с пути, хотя они были проницательны» (аль-Анкабут, 29:38). Сатана свел их с истинного пути, приукрасив им запретное, несмотря на то что они были обладателями понимания. Разве они были невежественны? Нет! Разве они были слабы в знании? Нет. Они обладали знанием, однако Сатана приукрасил им их деяния, и таким образом сбил их с истинного пути. Все это происходило в то время, как они обладали прекрасным пониманием и проницательностью.

   Это очень страшное искушение. Человек обладая знанием, подчиняется Сатане и оставляет то знание, которое он получил от Своего Господа и Его Посланника, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха.

 Искушение спором

  Сила – так же может явиться искушением, так как часто диалоги и обсуждения превращаются в смуту. В наши дни диалоги особенно пропагандируются: дебаты с христианами, между людьми и религиями, между мазхабами, течениями и тарикъатами. Подобные дебаты являются еще одним видом смуты! Программы с подобными идеями транслируются по телевидению в наши дни, и они влияют на сердца слабых иманом людей. Люди видят представителей различных религий и течений, каждый из которых поклоняется чему-то своему. Увидев это, человек может впасть в сомнения, а затем в искушение. Однако истинный верующий знает, что подобная разновидность является очередным доводом на единственность истины.

   С кем же мы можем вести дебаты? С теми, у кого есть знание. Нельзя спорить с каждым! Поэтому, мы хотим отметить, и некоторые из вас это знают, что некоторые из тех, которые вступают в дебаты с заблудшими мусульманами, христианами, иудеями или представителями иных религий случайно терпят поражение или противники оказываются сильнее. В итоге это приводит к тому, что люди впадают в искушение и заблуждаются.

   В данной суре Всевышний Аллах указывает на то, что диалог должен вестись ученым, который умеет это, в противном же случае распространиться смута. Всевышний Аллах говорит:

وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَفَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمْ

«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему». (аль-Анкабут, 29:46).

   Всевышний Аллах так же сказал:

الْكِتَابَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمِنْ هَؤُلَاء مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الْكَافِرُونَ

«Так Мы ниспослали тебе Писание. Те, кому Мы даровали Писание, веруют в него. И среди этих (современников Пророка Мухаммада из числа людей Писания) есть такие, которые веруют в него (Коран), и только неверующие отвергают Наши знамения» (аль-Анкабут, 29:47). Он так же сказал:

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ

«Напротив, это – ясные аяты в груди тех, кому даровано знание, и только беззаконники отвергают Наши знамения» (аль-Анкабут, 29:49). Основываясь на вышесказанное мы говорим, что тот, кто не знает Коран и доводы имеющиеся в нем, существующие в нем ясные примеры, примеры относительно ведения спора, так же примеры относительно ведения спора с ослушниками, высокомерными людьми, людьми переходящими границы дозволенного, а так с людьми любого уровня, не подходит для дебатов. Человек не должен вести спор основываясь на свои мысли и раздумья. Спор ведется учеными, как об этом говорится в Священном Коране, а они лучше всех осведомлены о тех границах, которые Всевышний Аллах ниспослал Своему Посланнику, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха.

   Таким образом, фитна может легко распространиться посредством дебатов и споров. Кто-то может придти и сказать: «Давай поговорим! Почему ты не хочешь со мной вступить в дискуссию?» А затем он ищет тему, о которой они будут вести дискуссию. Подобная позиция является причиной гибели обычных людей! Поэтому в таких случаях человек должен держаться за свою религию и защитить честь и достоинство своей религии и продемонстрировать это. Он должен знать, что Коран это истина, и человек, носящий его у себя в груди на истине, так как эта Книга является доводом против всех людей!

   Человек может не знать некоторые необходимые доводы, в таком случае он должен сказать так, как сказал Всевышний Аллах: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам (в Таурате и Инджиле). Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему». (аль-Анкабут, 29:46). Это общие правила ведения дискуссии с ними, а большее из этого известно тем, которые знают Коран и Шариат.

 Искушение мирской жизни

    Еще одним видом искушения является мирская жизнь, которую Всевышний Аллах приукрасил существующими в ней наслаждениями и развлечениями. Человек, впавший в эти наслаждения и развлечения, может позабыть о жизни будущей.

   Всевышний Аллах говорит:

وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха…» (аль-Анкабут, 29:64). Таким образом, уделив большое внимание мирским развлечениям и наслаждениям, большинство людей оказываются во власти искушения, считая их вечными. Однако они не постигли истины этого мира! Всевышний Аллах сказал:

وَلَعِبٌوَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«…а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (аль-Анкабут, 29:64). Слово الْحَيَوَانُ (аль-хаяуан), которое упоминается в данном аяте, является выразительной формой слова «жизнь». Смысл аята в том, что следующая обитель, то есть Рай или Ад, являются истинной вечной жизнью. Поэтому тот, кто желает истинных наслаждений пусть знает, что это возможно только лишь в Раю.  Каждый, кто избегает всякого зла, значит, отдаляется от Ада. Многие ученые, среди которых Ибн аль-Джаузи, разъясняя это, сказали: «Упомянутые Аллахом в Коране наслаждения этого мира, были упомянуты лишь для того, чтобы мы поразмыслили о наслаждениях мира будущего». Каждый пример о наслаждениях этого мира, не побуждающий человека к размышлению о наслаждениях мира будущего, будет против него. Так же любой пример касающийся всякого зла, будь это даже лихорадка, является примером, который Всевышний Аллах приводит для нас, чтобы напомнить о предстоящих наказаниях, страданиях и адском огне, и путях спасения от них. Поэтому, тот, кто желает истинной жизни и счастья, пусть ищет вечную обитель счастья. Эта жизнь состоит из развлечений и наслаждений, а это является одним из источников искушения.

   Если обратить внимание на людей сегодня, то мы увидим как они, резвясь и развлекаясь,  попадают во власть искушений. Почему же их сердца настолько черствы и слепы? Потому что они заняты наслаждениями и развлечениями этой жизни. Почему же они отвращены от будущей жизни? Потому что они обратились к развлечениям и усладам этой жизни. Волевой, серьезный и разумный человек всегда помнит слова Всевышнего Аллаха: «…а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (аль-Анкабут, 29:64).

   Так же в данной суре упоминается о другом виде фитны и путях выхода из нее, это искушение спокойствием и безмятежностью. Обратите внимание на спокойствие вокруг Мекки, близлежащих территорий. По прошествии годов многим людям кажется, что то, что происходит на других территориях не постигнет их. В некоторых странах происходят землетрясения, распространены насилия, тяжелые условия проживания, однако жителей Мекки это не касается, и они говорят: «Мы любимые рабы Аллаха!» или же говорят нечто подобное. В конце данной суры Всевышний Аллах рассказал об этом виде искушения. Всевышний Аллах сказал:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ

«Неужели они не видят, что Мы сделали Мекку безопасным святилищем, тогда как вокруг них людей хватают?» (аль-Анкабут, 29:67). Мы должны принимать это как милость Аллаха по отношению к нам и эта милость не должна стать для нас источником искушения. Всевышний Аллах сказал:

أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ

«Неужели они веруют в ложь и не веруют в милость Аллаха?» (аль-Анкабут, 29:67).  Что подразумевает этот аят? Разве они хотят уверовать в ложь после того, как Аллах одарил их всяческими благами?! Они хотят впасть в многобожие, неверие и отрицать то, что принес Мухаммад, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха и подчиниться Сатане? Или же хотят впасть в иные виды ослушаний и грехов?! Они из тех, которые неблагодарны своему Господу! Ведь Всевышний Аллах сказал:

مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ

«Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха» (ан-Ниса, 4:79).

   Некоторые люди по причине того, что Всевышний Аллах не испытывает их и не затрудняет их жизнь, думают что испытания и тяжести лишь для других. Это является одним из многочисленных искушений, которые постигают Его рабов по Его же воле. Поэтому когда кто-то теряет имущество, он думает что это его не постигнет, или же кто-то заболевает, но он думает что его болезнь не коснется. Поэтому Всевышний Аллах разъясняя это, сказал: «Неужели они не видят, что Мы сделали Мекку безопасным святилищем, тогда как вокруг них людей хватают? Неужели они веруют в ложь и не веруют в милость Аллаха?» (аль-Анкабут, 29:67).

 Заключение

    Это были примеры всевозможных искушений и испытаний, которые упомянуты в данной суре. Как мы видим, начало, и конец данной суры сходятся на одной теме. В начале данной суры Всевышний Аллах говорит: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» (аль-Анкабут, 29:2). А каков выход из всех упомянутых положений? Ответ на этот вопрос таится в последнем аяте этой суры, в котором говорится:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (аль-Анкабут, 29:69).

   Да сделает Аллах благом для нас то, что мы услышали и узнали из данного материала и сделает нас истинными приверженцами Корана, и сделает нас в числе Его любимых рабов, увеличит наше знание и напомнит нам то, что мы позабыли. Так пусть Аллах сделает нас из тех, кто считает запретное, запретным, дозволенное дозволенным, и укрепит нашу веру в то скрытое, которое Он ниспослал в Своей Книге. Поистине Всевышний Аллах, дарующий благое и снисходительный!

Подготовлено редакцией

www.taifatul-mansura.com

/strong

قَدْ بَدَتْ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ

«Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть». (Али Имран, 3:118.) В данном аяте для нас указание на то, что всякий, кто проявляет вражду по отношению к Исламу и мусульманам на устах, несомненно, таит в сердце нечто большее чем то, что он выплеснул. Таким образом, как бы подобные слова не печалили нас мусульман, они не должны приводить нас в замешательство, и мы должны быть к этому готовы.   Всевышний Аллах сказал:

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنْ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنْ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

«Вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собой, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость». (Али Имран, 3:186). Мы критикуем нападки на Ислам, его пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, и мусульман в любом их проявлении. И мы говорим этим людям: «Свобода слова, на которое вы опираетесь в своих суждениях, не для того, чтобы очернять других, а то, что вы делаете, является несправедливостью! Более того, вы противоречите тому закону, который сами же установили, так как согласно этому закону, свобода слова не должна порочить и унижать достоинство противоположной стороны. Это является нарушением закона и за это полагается наказание».В данном вопросе, печалит тот факт, что многие мусульмане остаются равнодушными к подобным нападкам на исламские ценности. Поистине тот, кто уверовал в Аллаха и в Судный день не может оставаться в стороне, когда он видит, как порочат пророка Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Разве мусульмане не должны любить его больше своих родителей, детей и даже самого себя?! И как же получается так, что он не позволяет никому оскорбить его самого, но в то же время остается равнодушным, когда оскорбляют его пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Это печалит нас! Ведь если подобные слова не печалят верующего, значит, в его вере есть недостаток. Если обратить внимание на эти обвинения, то вы убедитесь, насколько они дешевы, лживы и неубедительны. Они пытаются выставить пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, жестоким диктатором, властолюбивым лидером, который эксплуатировал своих подданных. Как же обстоят дела в действительности? Мы с уверенностью можем сказать, что те люди, которые распространяют о пророке Мухаммаде, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, подобное, абсолютно не осведомлены о его жизненном пути. Все что заставляет их действовать в этом направлении — это их злоба и ненависть. Так же следует отметить, что некоторых на подобные мысли наталкивают сами мусульмане, показывая им свое поведение. Для того чтобы прояснить этот вопрос, обратимся к Священному Корану. Действительно ли пророк Мухаммад, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, обладал подобными качествами? Всевышний Аллах сказал:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا

 وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِ مِنْكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِ مِنْ الْحَقِّ

«О те, которые уверовали! Не входите в дома Пророка, если только вас не пригласят на трапезу, но не дожидайтесь ее приготовления. Если же вас пригласят, то входите, а когда поедите, то расходитесь и не усаживайтесь для разговоров. Этим вы причиняете неудобство Пророку. Он стыдится вас, но Аллах не стыдится истины». (аль-Ахзаб, 33:53). Субхан Аллах! Разве такими бывают деспотичные правители?! Всевышний Аллах сообщил, что не следует усаживаться для разговоров, так как это обременяет пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, однако он стыдиться сказать вам об этом. Разве диктаторы, тираны стеснялись что-либо говорить своим приспешникам, тем более тем из них, которые бы доставляли им неудобство?! Имам Абду-Ррахман ас-Саади в комментарии к данному аяту сказал: «О правоверные! Не беспокойте посланника Аллаха, если только вас не пригласят на трапезу. Но даже в этом случае не приходите заранее для того, чтобы дожидаться её. Не отвлекайте посланника Аллаха от насущных дел своим присутствием, дожидаясь приготовления еды или бесполезными разговорами после трапезы, а посещайте дома посланника Аллаха только с его разрешения и проводите там ровно столько времени, сколько понадобится для разрешения ваших насущных дел. Не тратьте понапрасну время посланника Аллаха ни до трапезы, ни после неё. Затем Аллах сообщил, что смысл этого предписания в том, что бесполезное времяпровождение удручало пророка и отвлекало его от многочисленных домашних дел. Однако посланник Аллаха стеснялся попросить своих сподвижников покинуть дом. Подобное стеснение испытывают все великодушные и гостеприимные люди, но Аллах не стыдится истины».[1] Таким образом, пророк,  да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, не был из тех, кто только отдавал приказы, а он так же занимался домашними делами. Так же, сообщается во многих хадисах, что когда он смущался, это смущение было подобно смущению незамужней девушки. Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, будучи главой государства, руководителем армии, верховным судьей чувствует смущение по отношению к своим сподвижникам. Разве такой человек может быть деспотичным правителем?! Поистине это великая клевета в его адрес! Так же сообщается, что возвращаясь из военного похода, пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, обычно обходил свою армию. Следует отметить, что обычно лидеры, возвращаясь из боя, шествуют в первом ряду, а во время сражения они обычно занимают позицию позади армии. Однако посланник Аллаха,  да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, не был таким. Как передается, что аль-Бара ибн Азиб, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал: «Клянусь Аллахом, когда во время боя обстановка накалялась, мы прижимались за спиной пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, а того кто сражался в одном ряду с ним мы считали героем». (Муслим). Это указывает на то, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, всегда находился впереди всех. А после боя он обходил свою армию и интересовался всеми, и это не является качеством деспотичного правителя. Так пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, проявлял любовь к своим сподвижникам, поэтому каждый из них думал, что больше всех пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, любит именно его. Передают, что Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал: «Я участвовал вместе с Посланником Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, в одном из военных походов. Во время одного из переездов мой верблюд обессилел и начал отставать, и тогда Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, подъехал ко мне и спросил: «Джабир?» Я ответил: «Да». Он спросил: «В чем дело?» Я ответил: «Мой верблюд идет медленно, потому что он обессилел. Вот я и отстал». Тогда он спешился и стал подгонять его своей тростью с изогнутой ручкой, а потом сказал: «Садись». Я снова сел верхом, и верблюд побежал так резво, что мне пришлось удерживать его, чтобы он не обходил Посланника Аллаха,  да пребудут над ним мир и благословение Аллаха . Потом он спросил: «Ты женился?» Я ответил: «Да». Он спросил: «Она была девушкой или уже побывала замужем?» Джабир ответил: «Она уже была замужем». Он снова спросил: «Почему же не на девушке, с которой ты мог бы забавляться, и она забавлялась бы с тобой?» Я ответил: «Дело в том, что у меня есть сестры, и я хотел жениться на женщине, которая стала бы заботиться о них, причесывать их и присматривать за ними». Он сказал: «Когда вернешься домой, то будь настойчив». Затем он спросил: «Продашь ли ты своего верблюда?» Я ответил: «Да». Тогда он купил его у меня за одну окию. Случилось так, что Посланник Аллаха,  да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, вернулся домой раньше меня. Я же приехал рано утром, и мы отправились в мечеть. Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, в это время стоял у ворот. Он спросил: «Ты приехал только сейчас?» Я ответил: «Да». Тогда он велел: «Оставь своего верблюда, заходи внутрь и соверши два рак‘ата». Я зашел в мечеть и помолился, а потом Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, велел Билялю отвесить мне окию серебра. Биляль выполнил поручение, положив на чашу весов даже больше серебра, чем следовало. Затем я двинулся с места, намереваясь вернуться домой, но Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Позовите ко мне Джабира». Я подумал: «Сейчас он вернет мне верблюда», – а это было бы для меня самым неприятным. Но он сказал: «Возьми своего верблюда и оставь себе его стоимость». В одной из версий этого хадиса, который передал имам Муслим сообщается, что Джабир, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что в одной из поездок его верблюд обессилел от езды, из-за чего он даже собирался отпустить его. В это время к нему подъехал Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха,  который помолился за него и ударил по его верблюду. После этого верблюд побежал так резво, как не бегал никогда прежде. Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Продай мне его за окию». Джабир ответил: «Нет». Он сказал: «Продай мне его». Тогда я продал ему верблюда с тем условием, что прежде доберусь на нем до дома. Вернувшись из поездки, я привел к нему верблюда, и он расплатился со мной. Когда я отправился домой, он послал за мной человека. Затем он сказал: «Может быть, ты думаешь, что я сбивал цену для того, чтобы завладеть твоим верблюдом? Возьми своего верблюда и оставь себе дирхемы. Они – твои». (аль-Бухари и Мулим). Как видно из данного хадиса, Джабир да будет доволен им Всевышний Аллах, отказал пророку, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, в продаже верблюда, затем согласился, поставив условие. Разве кто-нибудь осмелился бы разговаривать с тираном подобным образом?! Конечно же, нет. Так же следует отметить, что, большая разница в возрасте между пророком, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха и Джабиром да будет доволен им Всевышний Аллах, не помешало первому поинтересоваться о личной жизни Джабира, да будет доволен им Всевышний Аллах, и давать ему советы в этом. Все это указывает на то, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха интересовался жизнью своих сподвижников. Так же, пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, знал положение Джабира да будет доволен им Всевышний Аллах, знал, что на нём есть сироты, что он недавно женился, и по этой причине он вернул ему верблюда и оставил ему деньги, несмотря на то, что Джабир, да будет доволен им Всевышний Аллах, был одним из многочисленных молодых людей и в этом войске присутствовали сподвижники, которые по своему статусу были выше него. Увидев подобное отношение к себе, разве не подумал бы Джабир, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, любит его больше остальных. И это один из примеров того, как пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, относился к своим сподвижникам. И после этого, кто-то осмеливается об этом человеке говорить то, что к нему не имеет никакого отношения. Как мы говорили выше, подобная клевета в адрес нашего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, печалит нас. Однако сегодня положение мусульман печалит нас не меньше. Сегодня мусульмане проживают во многих странах Европы. Прошли десятки лет с того момента, как они впервые переселились в эти страны. Если бы они представляли бы своего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, должным образом, то сегодня мы не столкнулись бы с подобными высказываниями и клеветой в его адрес. Таким образом, ответственность за эти высказывания лежит и на нас. Теперь хотелось бы привести некоторые высказывания немусульманских мыслителей о пророке Муахммаде, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, что является доводом на несостоятельность той клеветы, которую обрушивают на него в наши дни. Французский писатель и политический деятель Ламартин сказал: «ФИЛОСОФ,  ОРАТОР,  АПОСТОЛ,  ЗАКОНОДАТЕЛЬ, ВОИН,  ПОКОРИТЕЛЬ ИДЕЙ,  РЕСТАВРАТОР РАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ,  вероисповедания,  в котором нет места идолам, основатель двадцати земных империй и одной духовной — все это Мухаммад.  Рассмотрев все критерии, по которым может оцениваться величие человека,  мы можем смело спросить: есть ли более великий человек, чем он?» [Ламартин в книге «История Турции», Париж, 1854, т. 2, стр. 276-277]. 42-47. Чарльз Элиот в книге «Турция в Европе» сказал: «Люди, подробно изучившие жизнь Мухаммада, проявив при этом беспристрастность, испытывают к нему большую любовь и уважение». Джордж Бернард Шоу сказал: «Если у какой-то из религий и был бы шанс управлять Англией, да собственно и всей Европой в последующие 100 лет — так это мог бы быть только Ислам». «Я всегда с большим уважением относился к религии Мухаммада из-за ее высокой жизненности. Это единственная религия, которая, на мой взгляд, обладает способностью адаптации к изменяющимся условиям жизни, что [без сомнения] может понравиться людям любого возраста. Я изучил его жизнь – по-моему он удивительный человек — уж никак не антихрист,  напротив — его можно называть спасителем человечества». «Думаю, что если бы человеку, подобному ему были даны права диктатора в современном мире, он смог бы решить его проблемы так, что эти решения принесли столь желаемый мир и счастье: я предсказывал о вере Мухаммада, что она будет принята завтрашней Европой, и она уже начинает приниматься Европой современной». Майкл Харт в своем труде «100 великих людей», сказал: «То, что Мухаммад стоит на первом месте в моем перечне самых влиятельных исторических лиц, может удивить одних читателей, а у других вызовет возражения. Однако это единственный человек в истории, чья деятельность была чрезвычайно успешной и в религиозной, и в светской областях…». Уильям Монтгомери Уотт в своем труде «Мухаммад в Мекке» сказал: «Его готовность подвергнуться преследованиям за свои убеждения, высокие моральные качества тех людей, которые верили в него, и принимали его как лидера, и величие его конечного достижения – все это утверждает его фундаментальную целостность.  Предположение, что Мухаммад является самозванцем, вызывает больше проблем, чем решает. Тем не менее, ни одного из великих деятелей истории так плохо не оценивали на Западе как Мухаммада ….  Таким образом, мы не только должны признать такое качество Мухаммада как честность и чистоту его цели, если мы вообще хотим понять его, или если мы хотим исправить ошибки, которые мы унаследовали из прошлого, но мы также не должны забывать, что убедительные доказательства являются гораздо более строгим требованием, чем внешняя благовидность, поэтому это дело может быть достигнуто путем трудностей». Харт Бадли в своем труде «Посланник» сказал: «Это был простой человек, но в то же время стремящийся принести благо своему обществу. Он, основываясь на высокой нравственности, логически планировал свои действия. Мухаммад очень спокойно чувствовал себя среди того общества, в котором он жил. Он был женат и у него были дети. Он выполнял обязанности отца, сам чинил свою обувь и латал свою одежду. Он обладал тонким чувством юмора. Зная о том, что является лидером, он никогда не впадал в самодовольство. Он трапезничал вместе с рабами и делился финиками с бедняками». Максим Робинсон в своем труде «Мухаммад» сказал: «Мухаммад будучи религиозным гением, великолепным политиком и человеком, в то же время был таким же как ты и я. Человек который привержен религии может многое извлечь из его слов и действий, однако чаще всего его представляют как историческую личность. Так же следует задуматься о распорядке, принесшему ему это величие». Кенон Тейлор, являющаяся миссионером англосаксонской церкви высказалась о ценностях исламской морали следующим образом: «Исламская мораль побуждает людей покориться воле Справедливого и Милостивого Аллаха, и что человек несёт ответственность за свою душу. Также Ислам определил такие виды поклонения как молитва, пост и совершение благодеяний. Ислам отдалил от себя неистинные и неискренние достоинства, хитрости и лицемерие, выдаваемое за религию, а также нравственность, которая могла относиться к различным идеологиям и противоречивые слова спорящих о вероубеждении. Также Ислам принёс людям надежду на свободу и чувство братства, и утвердил истинные ценности человеческой природы». Западные исследователи также отвергают слова тех, которые утверждают, что Ислам силой насаждался жителям покорённых мусульманами территорий. Напротив, они подтвердили, что мусульмане вели себя крайне справедливо и дружелюбно. Так пишет об этом Л. Браун: «Нет сомнения в том, что приводимые в некоторых христианских источниках факты, что Ислам насаждался людям силой меча, являются безосновательными в корне. Динамическим фактором, кроющимся за покорением территорий, является братство, к которому призывал Ислам население покорённых стран. И масштабы этого братства стремительно росли вместе с принимающими Ислам людьми».    На протяжении всей истории Ислама, правители мусульман, власть которых распространялась на обширной территории, продолжали относиться к приверженцам иных идеологий с уважением и дружелюбием. На исламских территориях, как иудеи, так и христиане находились в безопасности и имели свободу. Справедливое отношение продолжалось также и во времена турков Сельджуков и во времена Османской империи. Об этом упоминает сэр Томас Арнольд в своем труде »Проповедование Ислама» (Тhe Preaching of Islam). Он пишет: «Ощущение безопасности под исламским руководством явилось причиной того, что христиане Анатолии увидели своё спасение в лице турков сельджуков. Это привело к тому, что даже во времена Михаила VIII (1261-1282), христианское население Малой Азии в надежде освободиться от гнёта Византии, пригласило турков сельджуков покорить эти территории. Кроме этого, многие богатые и бедные люди из этого народа, задумывались поселиться в пределах государственных границ турков». Андре Мигель, который написал множество ценных трудов об исламском мире, о справедливости и милосердии мусульман, в одном из своих трудов писал: «Христианские народы пребывали под искусно руководимой властью, которую они не могли найти во времена Византии и латинских государств. Они никогда не подвергались систематичным истязаниям и несправедливостям. Напротив Стамбул стал прибежищем для множества испанских иудеев, подвергавшихся истязаниям. И нигде не происходила насильственная исламизация». Джон Эспосито, являющийся профессором кафедры религии и международных отношений в университете Джорджтаун (США), отметил справедливое отношение мусульман к иудеям и христианам, оказавшимся под властью исламского государства, сказав: «Для немусульманского населения, проживающего на территории Византии и Персии, которое и так находилось под властью иностранных руководителей, Исламское руководство являлось ни чем иным как сменой власти. Однако эти руководители чаще всего оказывались более сострадательными, благодушными, терпеливыми и толерантными. Большая часть этих общин обладала большей свободой, и в большинстве случаев облагалось меньшим количеством налогов. Таким образом, обнаружилось, что Ислам является более сострадательной религией, которая признала свободу вероисповедание иудеев и христиан». Поистине читая вышеприведенные высказывания немусульман о пророке Мухаммаде, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха становится стыдно за многих мусульман. Эти люди изучили жизнь нашего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха и смогли выявить превосходство его личности. Они не уверовали, однако они были восхищены его личностью. Сегодня же большинство мусульман уверовали в него, однако не восхищаются им. Почему? Потому что они его не знают. На вопрос «Кто твой пророк?» Они отвечают «Мухаммад», однако их восхищают другие люди, в лице актеров, артистов, футболистов и т.д. Поэтому, если попросить подобных мусульман описать пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха в нескольких словах, они не смогут этого сделать. Это очень печально и указывает на наше нынешнее положение. Живя в немусульманской стране, мы даже не смогли довести до мусульман личность, пророка да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, не говоря уже о немусульманах. Мечети утеряли свою функцию и превратились в центры справления религиозных обрядов и удовлетворения различных нужд людей. В них практически не говорят о жизни пророка  да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, не учат людей его нраву и его жизненному пути. Прошлые годы уже не вернуть и пусть Аллах простит грехи и упущения мусульман. Сегодня же мы должны говорить не о том, чего мы не сделали, а говорить о том, что мы еще можем сделать. И мы обращаемся к тем братьям, которые искренне любят своего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха и выступают против недостойных заявлений в его адрес и говорим, говори о качествах пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха везде, и это касается не только слов, но и твоих дел. Представляй людям своего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха  своими действиями и знай, что твои действия будут значимее твоих слов, а это в свою очередь воплощается не посредством слез по нему, надписей на плакатах или участия в демонстрациях, а следованием его Сунне. И тогда увидев это, люди, полюбят его, и им будет стыдно говорить о нем что-то недостойное. Если мы станем представлять нашего пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, должным образом, то Аллах полюбит нас и простит нам наши грехи. Сказал Всевышний Аллах:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

 «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»». (Али Имран, 3:31).

www.taifatul-mansura.com

strong

/em

   Вводящие в заблуждение мысли и противоречащие религии наущения не оказывают никакого действия на мертвые сердца. Сатана не требует от нее ничего, так как оно и так мертво. Однажды Ибн Аббасу или Ибн Масуду, да будет доволен ими Аллах, сказали: Иудеи утверждают, что их не касаются наущения во время их молитв, то есть их не посещают мысли, которые сбивают их с толку. В ответе он сказал, что иудеи говорят правду, так как испорченные сердца не важны для сатаны.

   Если сердце является живым и верующим, то сатана будет безжалостно и беспрерывно нападать на него, а когда раб подчиниться ему, он станет наущать его относительно его религии, вводя в его сердце сомнения относительно его Господа, религии и вероубеждения. А когда он увидит в сердце признаки слабости и поражения, то станет править им до тех пор, пока не выведет человека из религии. Если же он встретит в сердце силу и сопротивление, то окажется поверженным и униженным. Человеку, использующему методы лечения пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, не повредят наущения, посещающие его сердце.

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что к Пророку,да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, пришел какой-то человек и сказал: «В моей душе появляются такие мысли, что превратиться в пепел для меня лучше, чем произнести их». Пророк,мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Хвала Аллаху, Который превратил его (т.е. шайтана) козни в наущения».Абу Дауд ат-Таялиси, 2704; имам Ахмад, 1/340; имам ан-Насаи «Дела совершаемые днем и ночью», 669. 

Передают, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «[Однажды] к пророку, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха,  пришли люди из числа его сподвижников и сказали ему: «Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить». [Пророк да пребудут над ним мир и благословение Аллаха] спросил: «Так вам приходилось ощущать это?» Они ответили: «Да» и тогда он сказал: «Это и [указывает на] чистоту веры»»[1] (Сахих Муслим, «Книга веры»).

Смысл слов «чистота веры» в данном хадисе в том, что наущения затрагивающие человека, которые он отторгает и считает чем-то значимым, не навредит его вере. Напротив, подобные случаи указывают на искренность веры человека.

 Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Шайтан может явиться к любому из вас и сказать: «Кто создал это? Кто создал это?» — (и он будет продолжать задавать такие вопросы,) пока не спросит: «Кто создал твоего Господа?» — и когда он дойдёт до этого, пусть человек обратится за защитой к Аллаху и прекратит (думать об этом)»(Сахих аль-Бухари, «Книга начала творения», 3276; Муслим, 134). В другой версии данного хадиса говорится: «В таком случае говорите: я уверовал в Аллаха и Его Посланника».

В хадисе, переданном имамом Абу Даудом, Посланник Аллаха да пребудут над ним мир и благословение Аллаха,сказал: «Аллах Один, Он Самодостаточный, Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему. Затем трижды сплюнь через левое плечо и обратись за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана». (Сунан Абу Дауд, глава «аль-Джахмиййа уаль-му’тазилиййа, №4722). 

   В вышеупомянутых хадисах, сподвижники рассказали о существующей проблеме и Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, указал им на четыре условия, посредством которой можно удалить эту проблему:

1. Положить конец этим наущениям. То есть, отдаляться от всего того, что может привести к этим наущениям и забыть о них, будто бы их не было, и тем самым освободив место для благих мыслей;

2. Прибегнуть к защите Аллаха от наущений и шайтана побиваемого;

3. Произнести: «я уверовал в Аллаха и Его Посланника»;

4. Произнести: «Аллах Один, Он Самодостаточный, Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему. Затем трижды сплюнь через левое плечо и обратись за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана». 

Автор: Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин

                                  Перевод: Абу Имран ас-Саляфи

    Это молодые люди, впавшие в заблуждение в вероубеждении, которых не заботит путь, по которому они следуют, они самодовольны и не стесняются демонстрировать свои недостатки. Они не принимают истину от других, и в то же время не избавляются от своего заблуждения. Они настолько эгоистичны в своих действиях, будто они созданы для этого мира, а мир создан только для них. Это не покоряющиеся истине и не оставляющие свои заблуждения упрямцы.

   Они не задумываются о том, что нарушают права Всевышнего Аллаха и Его рабов. Они своевольцы, утратившие баланс в своих мыслях, поведении и действиях в целом. Они настолько самонадеянны в своих мыслях, будто бы истина отражена только в их словах. Они полагают, что отдалены от грехов, в то время как остальные в них погрязли. Эти молодые люди сошли с истинного пути в своей религии, а в своих действиях вышли за пределы традиций общества. Они приукрашивают для самих себя совершаемые ими злодеяния, и являются людьми потерпевшими убыток, деяния которых были сгублены в этом мире. Однако они считают самих себя обладателями праведных деяний.

   Подобные люди не приносят успеха для самих себя и являются причиной бед для общества. Они так же являются причиной униженности их общества и помехой на пути к её величию. Они подобны микробам, вызывающим смертельные и тяжелые болезни. Этого могут избежать лишь те, над кем смилостивился Аллах. Поистине Он способен на всякую вещь!

 Третья группа

    В данную группу входят молодые люди, которые стоят на перепутье и проявляют нерадивость и нерешительность в познании истины, и в полной убежденности в ней. Несмотря на то, что они живут в защищенном обществе, они все же оказываются лицом к лицу со всяким злом. Перед ними наряду с истинным путем возникают и другие, ложные пути, и они колеблются в выборе.

   Пребывающие во власти традиций и суеверий, эти молодые люди, следуя по течению, предпочитают жить в этом направлении. Поэтому вы увидите их, то в одном, то в другом направлении. Эти молодые люди проявляют пассивность в своей жизни и нуждаются в сильном факторе, который направил бы их к истине и благому пути. А что же может быть легче, если Аллах направит к ним мудрого, знающего, доброго проповедника с благим намерением.

   Так как эти молодые люди, составляющие большинство, освоили некоторые из исламских ценностей, они на самом деле или как они предполагают, изучают множество наук противоречащих религии. Однако, несмотря на все это они колеблются перед обеими культурами. Эти молодые люди могут избавиться от смятения и тревоги лишь с помощью образованных ученых, которые помогут им освоить исламскую культуру из Корана и Сунны, являющиеся первоисточниками. Это не составляет для них труда.

 Отклонения молодежи с пути и их проблемы

    Поистине, причин приводящих к отклонению с истинного пути и к проблемам достаточно много, и они различны. Потому что в юношестве люди с точки зрения физического и умственного развития проходят ряд важных этапов. Так как эти этапы являются периодами развития, их физическое и внешнее развитие протекает очень быстро. Именно в этот момент молодой мусульманин должен подготавливать себя к мудрому руководству, ведущему к истине, удерживая свою душу и контролируя свои желания.

 Основные причины заблуждения

 1.  Пренебрежение временем.

   Трата времени в пустую, является болезнью, которая поражает рассудок, разум и тело человека. Ведь тело должно двигаться и быть деятельным. Если оно не будет в действии, тогда рассудок притупляется, разум сужается, а физическая сила слабеет. После этого сердцем человека овладевают наущения, и он оказывается во власти дурных мыслей. Может быть и так, что им овладеют такие мысли, которые приведут к осложнению того злодеяния, которое он обычно совершал в свободное время. Решение этой проблемы следующее: этот молодой человек должен стремиться к тому, что отдалит его от этой пустоты и превратит его в своем обществе, как для самого себя, так и для других, в здорового работягу, который будет уметь читать и писать, заниматься торговлей или какой-либо другой деятельностью.      

 2. Оставление молодых и пожилых заботы друг о друге, как в отдельной семье, так и в обществе.

   Некоторые представители пожилого населения, видя заблуждения своих или же чужих детей, беспомощно взирают на это и теряют надежду в деле их исправления. Таким образом, возрастает тенденция ненависти к ним, отдаления от них, безразличия к ним, в независимости от уровня их социального положения. Бывает даже так, что такое отношения проявляется к молодежи в целом, тем самым создавая в себе не добрые мысли о них. Таким образом, общество раскалывается на два фронта и молодое, и пожилое поколение относятся друг к другу не лучшим образом, а это в свою очередь является разрушительным бедствием для общества.

   Для решения этой проблемы необходимо решить те проблемы, которые привели к отчуждению и отдалению молодого и пожилого поколения друг от друга, а так же верить в то, что каждый член общества, будь он молодым или пожилым, составляет единый организм, и выход из строя одного члена общества, означает, что расстроен весь организм.

   Так же, пожилое население должно осознавать такую ответственность как воспитание молодежи, которая возлагается на их плечи. Поэтому они должны очистить свои сердца от безнадежного отношения к делу воспитания молодежи. Поистине Аллах над всякой вещью мощен. Аллах наставит человека, как бы глубоко он не заблуждался, и сделает его светилом озаряющим путь истины и призывающим к пути спасения. А молодые люди в свою очередь должны проявлять уважение к старшим, относится к ним доброжелательно, и прислушиваться к их наставлениям, так как они лучше молодых понимают разного рода ситуации и жизненные законы. Таким образом, если мудрость пожилого и сила молодого поколения объединяться в одно целое, то с дозволения Аллаха общество добьется счастья и спасения.

3. Дружба и связи с заблудшими людьми.

Поистине этот фактор оказывает сильное влияние на сознание, разум и действия молодежи.

Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал:

«Человек на религии своего друга, так смотрите же с кем вы дружите». (Хадис передал ат-Тирмизи в «Китаб аз-зухд», глава №45, хадис №2378 и назвал его гариб-хасан. Шейх аль-Албани в «Сахих аль-джами» назвал хадис хасан). В дугом хадисе Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал:

«Поистине, праведный товарищ и дурной (товарищ) подобны продавцу мускуса и (человеку) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние». (Сахих аль-Бухари, «Книга торговли», хадис №2101; «Книга о закалываемых животных и охоте», № 5534; Сахих Муслим, «Родственные связи и адаб», №2628).

   Для устранения этой проблемы, молодые люди должны выбирать в друзья правдивых, разумных и благих людей, чтобы впоследствии эти их качества принесли им пользу. Прежде чем заводить дружбу с такими людьми, необходимо разузнать о них. Если они обладают высоким нравом, придерживаются прямого пути в религии и достойны похвалы, то в таком случае с ними следует налаживать связи, так как эти качества являются первостепенными для этих людей. В противном же случае, от подобных людей следует отдаляться, и не следует соблазняться на их прекрасные слова и хорошее отношение. Это обман недобросовестных людей, посредством которого они желают привлечь к себе простых людей. Возможно, что этим они увеличивают свою мерзость и пытаются скрыть ту смуту, которую создали.

4. Использование книг, статей, журналов или других средств информации, содержащих ложь и способных ввести сомнения в сердце человека относительно его религии и вероубеждения.

   Подобная информация, уводит человека от высоких нравственных качеств и приводит его к дурным мыслям. Так же, подобные издания вводят в неверие и порок молодых людей, которые не обладают достаточными знаниями в религии и сознанием, которое могло бы противостоять этому, чтобы отделить истину ото лжи, благое от зла. Чтение подобной информации меняет молодежь в целом. Оно оказывает отрицательное, беспрепятственное воздействие на продуктивную область сознания и разума молодежи, создает помехи на пути её выздоровления, и проявляется в различных формах на их сознании и быту.

   Для устранения этой проблемы, молодежь должна отстраняться от подобного вида информационных изданий, и направиться к тем книгам, которые взращивают в сердцах любовь к Аллаху и Его Посланнику, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, возрождают веру в Аллаха и праведные деяния, и учат проявлять терпение на этом пути. Самым значимым из полезных книг, является Книга Всевышнего Аллаха, а так же разъясняющая её Сунна Посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, которую передали обладатели знания с достоверным иснадом, проявив искренность и труды ученых, которые, были составлены ими на основе двух священных источников для глубокого изучения религии.    

5. Мнение некоторых молодых людей о том, что Ислам сковывает свободу людей, и лишает их силы и мощи.

   Допуская такие мысли, молодежь избегает Ислама. Так же они считают Ислам религией, которая удерживает людей от развития и создает помехи на пути прогресса. Для того чтобы устранить эти трудности, следует возвести преграду от всякого рода домыслов, вплотную заняться просвещением молодежи и обеспечить для них возможность увидеть истинные ценности Ислама. Прекрасно сказал поэт:

Испив воды, горькой человеку кажется она

Ведь во рту у него болезнь и рана.

   Ислам не сковывает человеческую свободу. Напротив, обеспечивая людей безграничной свободой, он создает распорядок и направляет его в здоровое русло, не позволяя одним людям нарушать права других. Получить свободу без установления наказаний и законов невозможно. Если же законы и наказания не будут претворяться в жизнь, то между людьми будут возникать столкновения, распространится анархия и хаос.

   Всевышний Аллах, назвав религиозные законы ограничениями, указал, что они свыше, сказав:

«Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним». (Сура аль-Бакъара, 2:187). В другом аяте он указал на обязательность соблюдения Его законов, сказав:

«Таковы ограничения Аллаха. Не преступайте же их». (Сура аль-Бакъара, 2:229).

   Таким образом, между ограничением свободы о котором говорят люди и распорядком и прямым путем, установленным Мудрым (аль-Хаким) и Всезнающим (аль-Хабир) Аллахом есть большая разница. Поэтому нет никакой необходимости появления этой проблемы. Человек по своей природе подчинен распорядку, так как распорядок является реальным законом в мироздании. Для сохранения здоровья, человек привыкает к утолению голода и жажды, используя при этом количество, качество и виды пищи. Таким образом, человек нуждаясь в еде и питье, вынужден подчиняться определенным законам.

   Так же человек основываясь на традициях своего народа, в житие, одежде, поведении и действиях, начинает быть похожим на то общество, в котором он живет. Например, это может быть определенный вид одежды, либо жилище, построенное в определенном стиле, а так же определенные правила поведения. Так же следует отметить, что если человек не будет соответствовать всему этому, то он окажется в числе тех, кто выступил против общепринятых норм.

   Весь мир регулируется определенными законами, для того чтобы дела двигались целенаправленно. Если подчинение общественным законам является образцом подчинения, то целью этого должна заключаться в улучшении общества и устранении анархии, и никто из граждан не должен оставаться в стороне. Соблюдение шариатских норм в таком порядке ради интересов общины неизбежно. Как же в таком случае некоторые люди могут избегать этого и допускать мысли, о том, что Ислам ограничивает свободу людей?! Поистине это явная клевета и ложь, которая приводит человека к грехам. Таким образом (мы говорим), что Ислам это не ограничение возможностей людей, а напротив, это арена мысли, разума и физической силы.

   Ислам призывает людей к большему осмысливанию и глубокому пониманию вещей, для проявления большего уважение друг к другу и развития ума и сознательности. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь». (Саба, 34:46).  В другом аяте Всевышний Аллах говорит:

«Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле»». (Йунус, 10:101)

   Ислам не ограничивается только тем, что призывает людей к мысли и глубокому пониманию, он так же осуждает тех людей, которые не стремятся к осмысливанию вещей, к их глубокому пониманию и расширению сознания. Всевышний Аллах говорит:

«Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах? Быть может, их срок уже близок. В какой же рассказ после этого они уверуют?»(аль-Араф, 7:185). В очередном аяте Всевышний Аллах говорит:

«Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса, землю и то, что между ними, только ради истины и только на определенный срок». (ар-Рум, 30:8) Всевышний Аллах так же сказал:

«Тому, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы придаем противоположный облик. Неужели они не разумеют?» (Йа Син, 36:68)

   В то время как, повеления о развитии мышления и понимания, ниспосланные в аятах, являются ни чем иным, как повелением о наращивании разума и сознания, как некоторые люди могут допускать мысли о том, что Ислам ограничивает людей?!

«Тяжки слова, выходящие из их ртов. Они говорят одну только ложь»(аль-Кахф, 18:5). Ислам разрешает своим последователям претворять в жизнь все те деяния, которые не наносят ущерб жизням, религии и сознанию людей. Так же, Ислам разрешает принимать в пищу только благую пищу. Всевышний Аллах сказал:

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему». (аль-Бакъара, 2:172).

Всевышний Аллах так же сказал:

«Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных».(аль-Араф, 7:31). Всевышний так же сказал:

«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим». (аль-Араф, 7:32).

Ислам так же разрешил получать удовольствие от женщин в рамках заключения шариатского брака. Всевышний Аллах сказал:

«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости (или бедности)». (ан-Ниса, 3:3)  Так же следует отметить, что Ислам не ограничил возможности своих последователей в приобретении имущества, напротив, он дозволил им все виды справедливого заработка. Всевышний Аллах говорит об этом:

«Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство»(аль-Бакъара, 2:275). В другом аяте Всевышний Аллах сказал:

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения»(аль-Мульк, 67:15). Он так же сказал:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете»(аль-Джумуа, 62:10). Как же после всего вышеупомянутого, люди, утверждающие о том, что Ислам ограничивает их возможности, смогут доказать это?!

…продолжение следует

Автор: Мухаммад Салих аль-Усаймин

Перевод: Абу Имран ас-Саляфи

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем тем, кто последовал по его пути!

Меня радует тот факт, что я довожу до сведения моих братьев одну из самых важных проблем нашего времени, которая существует не только в исламском, но и в других обществах, а это проблема молодежи. Иногда случается так, что молодежь связывает свои сердца с идеологическими и психологическими проблемами, а после, начинают искать пути которые могли бы вывести их от постигших их растерянности и бед. Нет сомнения в том, что это может осуществиться только лишь с помощью религиозных и нравственных ценностей, которые являются основой общества и критерием для этой и будущей жизней. Добиться блага и избавится от бед и несчастий можно только лишь при помощи данных двух факторов.

Государство строится  с теми людьми, которые населяют её, а религия сохраняется при помощи тех людей, которые соблюдают её. Если люди станут содействовать и возвеличивать религию и слова Всевышнего Аллаха, то Аллах окажет им Свою помощь, не смотря на большое количество их врагов. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы». (Мухаммад,7).

Если религия возвеличивается при помощи её приверженцев, то мы, приверженцы Ислама, носители этого названия должны возвеличивать нашу религию, и просить Аллаха, чтобы Он привел нас к успеху и утвердил наши стопы на этом пути. Так же, мы должны разъяснять сторонникам истины свет истины, а для сторонников заблуждения, мы должны приводить угрожающие высказывания прошлых поколений, а для этого нам следует обратиться к высказываниям и деяниям которые содержаться в Коране и Сунне Посланника Аллаха с.а.с. Для следования по правильному направлению и с точки зрения призыва к истине мы должны черпать знания с обоих источников, после чего нам следует воплощать в жизнь то, что мы изучили.

Безусловно, наше дело не должно состоять из голословных заявлений. Если сказанное человеком не будет отражаться на его деяниях, то эти слова не принесут пользы и приведут его к обратному результату. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете». (ас-Сафф, 2-3)

Начать разговор о нашей молодежи, о дальнейшем развитии их правильных идей и воззрений, и исправлении их заблуждений, было бы целесообразней с самого начала. Сегодняшняя молодежь, это будущие мужчины, от которых будет зависеть будущее этой уммы. По этой причине, шариатские тексты настоятельно рекомендуют проявлять хорошие отношения к ним и указывать им то направление, которое приведет их к благу и истине. Если молодежь, которая считается будущим общины, будет придерживаться правильного пути и если эта правильность утвердиться на сильной основе религиозных и нравственных ценностей, то общину ждет светлое будущее, и молодое поколение, которым с дозволения Аллаха сможет гордиться пожилое поколение.

Краткое описание молодежи

Если обратить внимание на молодежь, в общем, то мы можем сказать, что они делятся на три группы: следующие истине, заблудшие и колеблющиеся.

Первая группа молодежи

Что касается тех молодых людей, которые следуют истине, то они веруют во все то, что включает в себя данное слово (то есть слово истина). Эти молодые люди веруют в свою религию, проявляя к ней любовь, убеждены в ней и довольны тем, что они следуют этому пути. Это те, которые считают приверженность к этой религии ценностью, а лишение этой религии явным заблуждением.

Эти молодые люди посвящают религию Одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей и поклоняются только Ему. Так же, они выполняют то, что им было велено Его Посланником, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, из слов и деяний, и избегают того, от чего он их предостерег, тем самым показывая свое подчинение ему. Они делают это, так как верят в то, что Мухаммад да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, является Посланником Аллаха и достойным подчинения руководителем. Они так же верят в то, что молитва (салят) приносит пользу и благо в обоих мирах как отдельным личностям, так и обществу в целом. Они убеждены, что оставление молитвы является причиной бедствий, которые могут обрушиться как на отдельные личности, так и на целые народы. Поэтому они крепко держатся за молитву и совершают его наилучшим образом.

Они выплачивают закят тем, кому предписано его выплачивать, ничего не убавляя от него, и убеждены в том, что он удовлетворяет нужды Ислама и мусульман. Закят является одним из пяти столпов Ислама.

Эти молодые люди сдерживают свои душевные и мирские пристрастия в месяц Рамадан посредством поста. Они убеждены в том, что это является из тех деяний, которыми доволен Всевышний и отдают предпочтение богоугодным деяниям перед пристрастиями души.

Так же эти молодые люди добровольно совершают паломничество к Дому Аллаха (Хадж), так как они любят Аллаха и Его Дом, и желают посещать вместе с мусульманами те места, в которых царит прощение Всевышнего Аллаха. Именно эти молодые люди любят Аллаха, Творца небес и земли и веруют в Него. Поистине признаки Его Могущества способны увидеть только те, которые не оставляют и тени сомнений в Его существование. Они видят точный распорядок в бескрайней и потрясающей вселенной и тем самым осознают признаки Могущества и Величия Аллаха. Поистине вселенная не могла быть создана случайно или возникнуть сама по себе, так как она не существовала до того как появилась, а то что не существовало до своего появления, не может считаться создателем. Для того чтобы вселенная пришла в движение, Всевышний Аллах установил в ней неизменные и не поддающиеся нарушению, соразмерные законы и правила, поэтому она не могла возникнуть случайно. Всевышний Аллах сказал: «Ты не найдешь замены для установления Аллаха». (аль-Фатыр, 35:43). Всевышний Аллах так же сказал: «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни еще раз и еще раз, и твой взор вернется к тебе униженным, утомленным». (аль-Мульк, 67:3-4). Таким образом, установление вселенной на основе упомянутых соразмерных законов и правил, является помехой для утверждения её случайного появления. Ведь законы, касающиеся того, что было создано случайно, тоже были бы случайными, и тогда вселенная каждый миг сталкивалась бы с различными изменениями.

Эти молодые люди так же уверовали в ангелов Всевышнего Аллаха, так как об этом повествуют Аллах в Своей Книге и Его Посланник да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, в Сунне. Упоминание их качеств в Коране и Сунне, а так же совершаемых ими видов поклонений и деяний на благо творениям, доказывает их существование.

Так же эти молодые люди верят в Писания, которые Всевышний Аллах ниспослал Своим посланникам, чтобы указать им истинный путь. Потому что, человеческий разум неспособен (самостоятельно) познать разъяснение истинной реальности поклонения и иных деяний.

Так же они верят в пророков и посланников, которых Аллах направил к людям, чтобы те призывали людей на истинный путь, побуждали их к одобряемому и удерживали от порицаемых деяний, и чтобы у людей не осталось довода против Аллаха. Первым из посланников был Нух, мир ему, а последним Мухаммад, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха.

Они верят в Судный День, когда людям воздастся сполна за совершенные ими деяния после того как они будут воскрешены. Всевышний Аллах сказал: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его». (аз-Зильзаля, 7-8). Поистине это исход всякого деяния совершенного в этом мире. Ведь если бы ни день, когда люди будут вознаграждены за свои благодеяния и наказаны за совершенные ими злодеяния, то не было бы смысла и мудрости в этой жизни.

Они верят в то, что как добро, так и зло происходит по предопределению Аллаха. Вместе с верой в предопределение Аллаха, они так же верят в причины и в вытекающие из них результаты. Поистине как у счастья есть свои причины, точно так же у несчастья свои причины. Они готовы подчиняться Аллаху и Его Посланнику, соблюдать Его Книгу, давать наставления правителям мусульман и мусульманам в целом. В отношениях с мусульманами они не поступают лживо, лукаво и скрыто. Они поступают с людьми так же, как хотели бы, чтобы люди поступали с ними.

Они призывают людей на путь Аллаха на основании явных доказательств, поступая в соответствии с теми правилами которые Всевышний Аллах узаконил посредством Своей Книги. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (ан-Нахль, 16:125).

Так же, они убеждены в том, что в призыве к одобряемому, и удерживании от порицаемого есть благо и счастье для людей и по этой причине, они с большой охотой воплощают в жизнь это благородное дело. Всевышний Аллах сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха». (Али Имран, 3:110).

Они стремятся устранить порицаемое, в соответствии с тем как это приказал Посланник Аллаха да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: « Я слышал, как посланник Аллаха (да пребудут над ним мир и благословение Аллаха), сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит [нечто] порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет [сделать] этого, [пусть изменит порицаемое] своим языком, а если не сможет [и этого], то — своим сердцем, что будет наиболее слабым [проявлением] веры». (Сахих Муслим, глава «Признаком веры являются попытки изменить порицаемое руками, языком или сердцем», хадис №49).

Они говорят слово истинное и воспринимают только истину. Истина ведет к добру, а добро приводит Рай. Человек говорящий только истину и следующий ей, записывается у Аллаха как правдивый муж. Они просят добра для всех мусульман, покоряясь словам Посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе». (Сахих аль-Бухари, «Книга веры», хадис №13; Сахих Муслим, «Книга веры», хадис №45.)

Они, чувствуя ответственность перед Аллахом, общиной и государством отдаляются от самолюбия и эгоизма, и усердствуют на пути религии и интересах народа. Они ведут борьбу на пути Аллаха не ради славы или показухи, а проявляя искренность. При этом они не высокого мнения о себе, не полагаются на собственные силы, а просят помощи у Аллаха, связывая с Ним свои сердца. Они ведут борьбу на пути Аллаха в рамках религии, не впадая в крайности и не проявляя халатности. Они ведут борьбу словом, органами и имуществом, расходуя его на нужды Ислама и мусульман.

Они обладатели прекрасного нрава и соблюдают свою религию наилучшим образом. Наряду с благим нравом, соблюдением правильного пути в религии, мягкости, великодушия, щедрости, чистосердечия, они так же терпеливы и стойки. Они не оставляют свой разум во власти своих страстей и их действия заранее обдуманы и мудры. Эти организованные, сдержанные молодые люди, наряду с убежденностью, действуют так же мудро и молчаливы. Они тратят свое время на полезные для себя и всей общины дела, не губя при этом даже один миг своей жизни.

Они избегают неверия, безбожия, нечестия, непокорности, безнравственности и нежелательных действий, таким образом, оберегая свою религию, нрав и действия. Эта категория молодежи является гордостью общины, символом её жизни, её счастьем, а так же они являются представителями её религии. Мы просим Аллаха, чтобы Он защитил их от тех действий, которые могут привести к осложнению положения Ислама и мусульман, и озарил для них путь Ислама. Поистине именно эти молодые люди являются преуспевшими в обоих мирах!

Автор: Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин

Перевод: Абу Имран ас-Саляфи

…продолжение следует.

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Из числа распространенных ошибок в омовении:

1. Произнесение намерения перед омовением

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Место намерения – это сердце, а не язык! И ученые единодушны в том, что место намерения – сердце, и это касается всех видов поклонения!” См. “Маджму’уль-фатауа” 2/213.

Также шейхуль-Ислам сказал: “Произнесение намерения является недостатком в разуме и религии! В религии это является недостатком по причине того, что это нововведение. А в разуме это является недостатком по причине того, что такой человек подобен тому, кто намеревается кушать и говорит: «Я намереваюсь протянуть свою руку к этой посуде, чтобы взять кусок еды и положив его в рот, разжевать и проглотить». Поистине, это является глупостью и невежеством”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/213.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил в начале омовения: «Я намериваюсь избавиться от осквернения…» Об этом не передается ничего ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников!” См. “Задуль-ма’ад” 1/195.

2. Считать, что намерение не является условием омовения

Некоторые имамы считали, что намерение для омовения является желательным, а не обязательным. Но на самом деле это является ошибкой, так как намерение является условием всех видов поклонения, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обобщенно сказал: «Поистине, дела оцениваются по намерениям, и поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести». аль-Бухари 1, Муслим 1907.

Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, дела оцениваются по намерениям» указывают на все виды деяний, и нет в этом исключений ни для одного дела, будь оно обязательным или желательным!” См. “аль-Аусат” 1/371.

Имам Абу ‘Убайд сказал: “Мы не считаем, что очищение человека в малом и большом омовении бу-дет полноценным, кроме как с твердым намерением на этого в сердце! И на это указывают Коран и Сунна”. См. “ат-Тахур” 203.

И по этой причине тот, кто утверждает, что в омовении или же в любом ином поклонении намерение не является обязательным условием, обязан привести исключающее доказательство!

3. Не полоскать рот и нос

Некоторые мусульмане, опираясь на то, что в вопросе обязательности полоскания рта и носа при омовении существует разногласие среди ученых, оставляют это, несмотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал полоскать рот и нос при омовении и делал это сам! Истину сказал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр: “Разногласие не является доводом ни у кого из известных мне факъихов общины. Это является доводом только для того, у кого нет понимания!” См. «аль-Джами’» 2/299.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда будешь совершать омовение прополоскай рот». Абу Дауд 144. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-нибудь из вас станет совершать омовение, пусть набирает воду в нос и выпускает ее обратно». аль-Бухари 162, Муслим 1/20.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не совершал омовения, не прополоскав при этом рот и нос. И не передается от него ничего, чтобы он не сделал этого хотя бы один раз!” См. “Задуль-ма’ад” 1/197.

Имам аш-Шаукани сказал: “Мнение о том, что полоскать рот и нос обязательно, является истиной, ибо Всевышний Аллах повелел в Своей великой Книге мыть лицо, а рот и нос являются частью лица. Также известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) полоскал рот и нос во время каждого своего омовения, и сам повелевал делать это”. См. “Сайлюль-джарар” 1/81-82.

4. Не мыть локти при обмывании рук

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей» (аль-Маида 5: 6).

Ученые разошлись во мнении относительно слов: «руки до локтей», следует мыть руки до локтей, включая локти или нет. Большинство ученых считает обязательно мыть и локти. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Что касается мытья локтей включительно, то это мнение большинства ученых, среди которых Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и Абу Ханифа”. См. “аль-Изтискар” 2/23.

И их мнение является наиболее сильным, поскольку опирается на действия сподвижников, таких как Абу Хурайра и Джабир (да будет доволен ими Аллах). Муслим 246, Ибн Маджах 1/96.

5. Протирать часть головы, а не всю голову

Некоторые ученые считают, что при омовении достаточно протереть часть головы и не обязательно протирать ее всю. При этом они опираются на хадис, в котором сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) как-то совершил омовение и протер хохол. Муслим 1/134.

На самом же деле данный довод является слабым, поскольку в этом хадисе сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер хохол вместе с чалмой. Т.е. пророк (мир ему и благословение Аллаха) был в чалме и протер не только часть головы, а часть головы вместе с чалмой! Поэтому шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Нет ничего достоверного от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он протирал лишь часть головы! Однако если он протирал свой хохол, то завершал протирание на чалму”. См. “Задуль-ма’ад” 1/193.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (аль-Маида 5: 6).

В этом аяте Аллах упомянул «голову», не делая конкретизации. И от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передается, что он протирал при омовении именно всю голову. Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Зайд (да будет доволен им Аллах), показывая омовение пророка (мир ему и благословение Аллаха), «протер руками всю голову, проведя ими ото лба до затылка и обратно». аль-Бухари 185 и Муслим 235.

И хадиса о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не будучи в чалме протирал лишь часть головы при омовении – не существует! А кто утверждает обратное, обязан привести довод!

А шейх Ибн ‘Усаймин говорил, что протирание только части головы при омовении без чалмы не достаточно. См. «Шарх аль-мумти’» 1/187.

Но несмотря на это, все же правильным мнением является то, что такое омовение действительно, поскольку достоверно передается о том, что при омовении протирал часть головы Ибн ‘Умар и неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников ему на это возразил, что безусловно указывает на действительность такого омовения. См. “Ахкаму-ттахара” 9/524.

6. Не мыть тщательно надлежащие части тела и не промывать между пальцами рук и ног

Помыть те части тела, которые необходимо омывать при омовении, является обязательным, и без этого омовение человека будет недействительным! От сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) сообщается: “Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, совершающего молитву, на ноге которого был участок размером с дирхам, которого не коснулась вода, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему повторить омовение и молитву”. Ахмад 3/424, Абу Дауд 175. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад и шейх аль-Альбани.

Лякъит ибн Сабира (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О посланник Аллаха, расскажи мне об омовении”, и он сказал: «Совершай омовение должным образом, промывай места между пальцами и тщательно промывай нос, если только ты не постишься». аш-Шафи’и 1/30, Ахмад 4/33, Абу Дауд 142. Достоверность хадиса подтвердили Ибн аль-Къаттан, имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел людей совершающих омовение, пятки которых не касалась вода, и он сказал: «Горе пяткам от Огня!»” аль-Бухари 60, Муслим 1/26.

Также в хадисе от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Либо вы будете тщательно промывать между пальцами водой, либо их накажет Огонь!» ат-Табарани в “аль-Аусат” и в “аль-Кабир”. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3489.

7. Мыть необходимые части тела более трех раз

‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды пришел один человек к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, как совершать очищение?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел принести посуду с водой, затем помыл свои кисти рук трижды, протер свою голову и уши. Затем помыв трижды ноги, сказал: «Это и есть омовение, а тот, кто прибавит к этому что-нибудь, совершит зло, грех и несправедливость!»” ан-Насаи 1/33, Абу Дауд 135, Ибн Маджах 422. Достоверность хадиса подтвердил имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Данный хадис содержит в себе строгое предостережение проявлять излишество при омовении, а в частности мыть необходимые части тела более трех раз.

В некоторых версиях этого хадиса также говорится: «прибавит или убавит». Эта добавка: «убавит» является отклоненной (шазз), поскольку во многих достоверных хадисах упоминается о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники мыли надлежащие части тела по два и по одному разу. Имам ас-Синди сказал: “В некоторых версиях этого хадиса говорится: «или убавит». Исследователи говорили, что это является ошибкой, ибо дозволенно совершать омовение, промывая надлежащие части тела и по одному раза и по два”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/253.

Некоторые ученые считали, что если человек не помнит, два раза он помыл какую-либо часть тела при омовении или три, то мыть ее в очередной раз не следует, чтобы не ослушаться пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако это не относится к тому, у кого осталось место, которого явно не коснулась вода.

Имам аль-Бухари сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на то, что обязательным условием в омовении является помыть надлежащие части тела по одному раз. Но также он мыл части тела по два раз и по три раз, но не делал это больше, чем три раз. И обладающие знанием порицали излишество в этом и совершение больше того, что делал пророк (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Бари” 1/232.

От ‘Абдуллаха ибн Мугъаффаля (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, появятся в этой общине люди, которые будут излишествовать в очищении и мольбе». Абу Дауд 96, Ибн Маджах 3864, Ибн Хиббан 171. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.

8. Протирание шеи во время омовения

Протирание шеи в омовении не является Сунной, а наоборот – является нововведением, несмотря на то, что в некоторых книгах о мазхабах говорится о желательности этого поступка. Что же касается хадисов, в которых сообщается о правомочности протирания шеи при омовении, то все они являются неприемлемыми. Имам ан-Науауи говорил: “Нет ничего достоверного от посланника Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) относительно того, чтобы он протирал шею в омовении!” И также он сказал: “И это не является Сунной, наоборот – это нововведение!” См. «аль-Маджму’» 1/499.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Нет ни одного достоверного хадиса о протирании шеи!” См. “Задуль-ма’ад” 1/187.

Также говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Фатауа аль-кубра” 1/280.

Хафиз Ибн аль-Муляккъин говорил: “Неизвестно ничего от пророка (мир ему и благословение и Аллаха) относительно протирания шеи. Это были слова некоторых саляфов”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 1/38.

Вероятно, речь идет о высказывании Мусы ибн Тальхи, на которое опираются сторонники законности протирания шеи при омовении: «Защищен от зависти тот, кто протирает шею вместе с головой». аз-Забиди в «Шарх аль-Ихья» 2/365.

Во-первых, Муса ибн Тальха не застал пророка (мир ему и благословение и Аллаха) и не является сподвижником. Он сын сподвижника, который застал ‘Усмана ибн ‘Аффана. И правильным является то, что он из числа таби’инов, а не сподвижников. См. “ас-Сияр” 4/364, “Табакъат аль-Кубра” 5/161.

Во-вторых, это сообщение слабое, и хафиз Ибн Хаджар назвал его мурсаль. См. “ат-Тальхыс” 1/92.

В-третьих, даже если это сообщение было бы достоверным, то оно не могло бы служить доводом для узаконивания в религии Всевышнего такого поступка, как протирание шеи в омовении.

9. Чистить пальцем рот, при полоскании рта в омовении

Полоская рот во время омовения, не следует чистить пальцами зубы. Некоторые имамы говорили о том, что это желательно, опираясь при этом на некоторые хадисы и сообщение от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах). Главным доводом в этом вопросе является распространенный хадис: «Твой палец – сиууак в твоем омовении». аль-Байхакъи 1/41.

Этот хадис имеет несколько версий, и все они являются слабыми. См. “Ахкаму-ттахара” 4/603-608.

Также о слабости упомянутого хадиса говорили имам аль-Байхакъи, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани. См. “аль-Хуляса” 1/88, “Ируауль-гъалиль” 69.

Подобное обстоит и с сообщением от ‘Усмана, в котором сказано: “Когда ‘Усман совершал омовение, то чистил рот пальцем”. Абу ‘Убайд в “ат-Тахур” 298.

Это сообщение является слабым по причине передатчика аз-Зубайра ибн ‘Абдуллаха, о котором имам Ибн ‘Ади сказал: “Хадисы этого аз-Зубайра являются отвергаемыми как со стороны их смыслы, так и иснада”. См. “аль-Камиль” 2/227.

На самом деле нет ничего достоверно установленного от пророка (мир ему и благословение и Аллаха), или сподвижников о том, что использовать палец при омовении для очищения рта, является Сунной. Имам Абу ‘Убайд говорил: “Во всех сообщениях, которые передаются по поводу полоскания рта, ничего не упоминается об использовании пальцев при этом”. См. “ат-Тахур” 1/218.

Узаконенным же является использовать зубочистку перед омовением, как об этом говорится во многих хадисах. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы это не было обременительным для моей общины, то я повелел бы им совершать омовение перед каждой молитвой, а перед каждым омовением использовать зубочистку». Ахмад 2/259. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 193.

10. Расходовать много воды

Сообщается, что однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо Са’да ибн Абу Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), который совершал омовение, он сказал: «Что это о Са’д, излишество (исраф)?!» Са’д спросил: “А разве в омовении есть излишество?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, даже если ты возле протекающей реки». Ахмад 2/221, Ибн Маджах 425. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3292.

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) купался, он расходовал на это от одного са‘ до пяти муддов воды, на малое омовение он обычно расходовал один мудд воды”. аль-Бухари 201, Муслим 325.

Один са’ воды – это четыре мудда, а один мудд – это приблизительно пол литра воды. См. “Сахих фикъху-Ссунна” 1/126.

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) обычно тратил на малое омовение пол литра, а на большое приблизительно два, два с половиной литра.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был из числа тех, кто использовал меньше всех воды при омовении, и он предостерегал свою общину от излишества в этом и сообщил, что появятся в его общине люди, которые будут излишествовать в очищении!” См. “Задуль-ма’ад” 1/197.

11. Поминание Аллаха при мытье надлежащих частей тела

Что касается произнесения каких-то определенных молитв, связанных с мытьем отдельных частей тела, то это является нововведением. Имам ан-Науауи сказал: “Что касается произнесения молитвы, во время мытья частей тела при омовении, то ничего достоверного на эту тему от пророка (мир ему и благословение Аллаха) не пришло”. См. “аль-Азкар” 31.

Ибн аль-Къайим писал: “Ничего от пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передается, чтобы он произносил что-либо при совершении омовения, кроме слов «бисми-Ллях». И все хадисы относительно поминания Аллаха при совершении омовения являются лживыми”. См. “Задуль-ма’ад” 1/195.

Это отвратительное нововведение оттолкнуло множество несведущих людей от религии. Бывали случаи, когда человек, решив начать молитву, видя различные мольбы, которые им преподносили как неотъемлемую часть омовения, оставляли начатое благое дело из-за трудности этого. На самом же деле религия Аллаха легка, а усложнили ее различные нововведения, придуманные людьми.

12. Держать вытянутым указательный палец при произнесении шахады после омовения

Это распространенное деяние некоторых людей не имеет никакой основы под собой ни в Коране, ни в достоверной Сунне.

13. Не порицаемо поливать воду совершающему омовение

Некоторые мусульмане считают, что человек должен совершать омовение самостоятельно, и что является нежелательным поливать воду тому, кто совершает омовение. Это мнение не имеет под собой никакой достоверной основы, а наоборот противоречит достоверным сообщениям. Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что “он поливал воду пророку (мир ему и благословение Аллаха), который совершал омовение”. ат-Тирмизи 1/58, Абу Дауд 7/8. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

Также ар-Рубайи’ бинт Му’ауиз (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды я пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха), когда он брал омовение, и он сказал: «Полей мне», и я стала ему поливать”. Ибн Маджах 1/96, аль-Хаким 1/145. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

И подобных сообщений от саляфов много, и в них указание на отсутствие нежелательности поливать воду совершающему омовение, как сказал хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 1/343.

А что касается хадиса: «Я не прошу о помощи в омовении ни у кого», он является недостоверным. Имам ан-Науауи сказал: “Этот хадис ложный и не имеет никакой основы!” Также и сообщение от Ибн ‘Аббаса: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил совершать омовение один”, является слабым. См. “аль-Маусу’а” 1/172, хафиза Ибн Хаджара.

14. Не порицаемо во время омовения разговаривать

Среди многих людей бытует мнение о том, что во время омовения разговаривать нежелательно. Это утверждение не имеет никакой достоверной основы. В поддержку данного мнения некоторые используют хадис, в котором сообщается, что однажды ‘Усман совершал омовение и один человек поприветствовал его, но он не ответил ему. После этого ‘Усман зашел в мечеть и сказал этому человеку: “Мне помешало ответить тебе на приветствие то, что я слышал от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит омовение, не разговаривая до тех пор, пока он не скажет: “Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха…”, тому будет прощено то, что было между двух омовений»”.

Однако данный хадис является недостоверным, о чем говорили имамы аль-Бухари и Абу Хатим. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/63 и “Маджма’у-ззауаид” 1/239.

15. Является ли излишеством мытье необходимых частей тела выше установленных?

Ну’айм аль-Муджмир рассказывал: “Я видел, как совершал омовение Абу Хурайра. Он помыл тщательно свое лицо, потом помыл свои руки так, что дошел до предплечья. Затем он протер голову и помыл свои ноги до голеней, и сказал: «Я видел, что так совершал омовение посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» Потом Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, в День воскрешения к членам моей общины будут обращаться, называя их “гъурран мухаджалина” из-за следов омовения (которые будут сиять). Так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это»”. аль-Бухари 136, Муслим 246.

Однако некоторые исследователи считали, что слова: «Так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это» принадлежат Абу Хурайре, а не пророку (мир ему и благословение Аллаха). Дело в том, что Ну’айм говорил: “Я не знаю точно, кому принадлежат слова: «Так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это» Абу Хурайре или пророку (мир ему и благословение Аллаха)”.

Хафиз аль-Мунзири, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар, и шейх аль-Альбани говорили, что на самом деле эти слова принадлежат Абу Хурайре, поскольку этот хадис передается также от десяти сподвижников, и никто из них не упоминает этой добавки. См. “ат-Таргъиб” 1/92, “Фатхуль-Бари” 1/367, “И’лямуль-мууаккъи’ин” 6/316.

Но не все имамы были согласны с этим, тем более, помыв руки до предплечья и ноги до голени, Абу Хурайра сказал: «Я видел, что так совершал омовение посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан в комментарии к «Сахих Муслим» в отношении обсуждаемого хадиса сказал: “Этот хадис ясно указывает на желательность увеличения аль-гъурры и ат-тахджиля! Что касается увеличения аль-гурры, то это мытье чего-либо с начала головы, начиная с лица, что является добавлением к тому, что мыть обязательно. А увеличение ат-тахджиля – это мытье свыше локтей и щиколотки. Это является желательным без разногласий! Разногласие было в том, до каких мест желательно увеличивать мытье. Одни говорили: «Желательно увеличивать без ограничения». Другие сказали: «До середины предплечья и середины голени». Третьи сказали: «До плеч и колен». Имам ан-Науауи сказал: «Хадисы этой главы включают в себя все это». А что касается слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «а тот, кто прибавит к этому что-нибудь, совершит зло, грех и несправедливость», то это касается увеличения числа мытья. Итог таков: увеличения мытья сверх обязательных мест, входит в число увеличения (гъурран мухаджалина), и тому, кто увеличит это, Аллах увеличит награду”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 1/481-482.

И в заключении, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!

www.salaf-forum.ru

Заид бин Аслам аль-Адави, да будет доволен им Аллах, передал от своего отца, что Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Джихад не перестанет оставаться сладким и зеленым, пока дождь будет капать с неба. Однако для людей настанут такие времена, когда ученые, находящиеся среди них, скажут: «Это — не время для Джихада». Так кто бы ни застал такое время, пусть знает, что это наилучшее время для Джихада». Сподвижники спросили: «O, Посланник Аллаха! Неужели кто-то действительно скажет это? » Он ответил: «Да, (это скажет) тот, на ком проклятие Аллаха, Его ангелов и всех людей».

[«Машари аль-Ашвак», Ибн Нухаас, издание 1, стр. 110)]

Да вознаградит Всевышний Аллах тех, кто приложил усилия для данного разъяснения.

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДАННОГО ХАДИСА

Информация о книге:

«Машари аль-Ашвак иля масари аль-ишак».

Автор: Абу Закария Ахмад Ибн Ибрахим Ибн Мухаммад ад-Димашки ад-Димьяти, известный как Ибн Нухаас.

Хадисы этой книги проверены на достоверность Идрисом Мухаммадом Али и Мухаммадом Хамидом аль-Истанбули. Издательство «Дар аль-Башаир» (2002 г.).

Эта книга лежит в основе магистерской диссертации, написанной в Университете Умм аль-Кура в Высокочтимой Мекке в 1405 году хиджры.

1. Вышеупомянутый хадис приводится в книге «Машари аль-Ашвак» под номером 40. Автор книги (т.е. Ибн Нухаас) пишет: «Этот хадис также упоминается им (здесь имеется в виду автор книги «Шифа ас-Судур») от Заида бин Аслама, от его отца, что Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Джихад не перестанет оставаться сладким и зеленым, пока дождь будет капать с неба. Однако для людей настанут такие времена, когда ученые, находящиеся среди них, скажут: «Это — не время для Джихада». Так кто бы ни застал такое время, пусть знает, что это наилучшее время для Джихада». Сподвижники спросили: «O, Посланник Аллаха! Неужели кто-то действительно скажет это? » Он ответил: «Да, (это скажет) тот, на ком проклятие Аллаха, Его ангелов и всех людей».

2. Таким образом, первоисточником этого хадиса, как упомянул Ибн Нухаас, является книга «Шифа ас-Судур», которую написал Абу Раби Сулейман Ибн Сабъ ас-Сибти, уроженец арабского Магриба, а не Ибн Асакир. Иными словами, Ибн Асакир вообще не имеет отношения к данному хадису.

3. Кто же такой Абу Раби? И какова ценность его книги? Обратимся для ответа на эти вопросы к словам самого Ибн Нухааса, содержащиеся всё в той же книге (стр. 74). Ибн Нухаас пишет: «Затем я добавил многие другие повествования, приводящиеся в соответствующих местах, с чем вы ознакомитесь далее, если на то будет воля Всевышнего Аллаха. Среди них ряд хадисов из книги «Шифа ас-Судур», с которой я ознакомился в Александрии в течение приблизительно четырех поездок. Эта книга содержит в себе хадисы о достоинстве совершения тех или иных дел. Автор данной книги поместил в ней странные, удивительные и одинокие хадисы, касающиеся как основных, так и второстепенных вопросов. Он собрал в этой книге все хадисы, которые только ему попадались, без разбора, поэтому данный труд содержит в себе хадисы, лишенные цепочки передатчиков (иснад), вследствие чего невозможно вынести суждение об их достоверности или слабости. Я привел от него ряд таких хадисов, для передачи которых необходимо разрешение, и я не ручаюсь за их достоверность, относя эти хадисы к его труду (т.е. к книге «Шифа ас-Судур»)».

Поразмыслив над этими словами и осознав их, приходишь к выводу, что данный хадис является слабым и безосновательным в силу следующих причин:

а) Книга «Шифа ас-Судур» в основном посвящена достоинству совершения тех или иных дел, и ее автор поместил в свой труд все хадисы, которые только ему попадались на эту тему, не обращая внимания на степень их достоверности.

б) Хадисы этой книги лишены цепочки передатчиков, а вынести суждение о степени достоверности хадиса можно лишь при наличии иснада. Поэтому ученые не опирались на эту книгу с целью объединения различных версий хадисов, поскольку содержащиеся в ней хадисы приводятся без иснада, будучи собранными вместе без всякого разбора.

в) О степени достоверности хадисов, содержащихся в этом труде, ничего не сказал сам Абу Раби, собравший их. Он не назвал эти хадисы ни достоверными, ни слабыми. Он поместил их в книге лишь потому, что они относятся к теме о достоинстве совершения тех или иных дел.

г) Ибн Нухаас выдвинул в качестве оговорки то, что он проявил снисходительность при цитировании некоторых хадисов от Абу Раби, и что вся ответственность лежит на Абу Раби, поскольку хадисы приводятся со ссылкой на него.

Братьям необходимо проявлять бдительность в том, что касается принятия хадисов, ибо простой факт наличия какого-нибудь хадиса в книге не означает его достоверности. Кроме того, братьям необходимо уделять внимание чтению предисловия к каждой книге, поскольку ученые, как правило, упоминают в нем условия и требования, которыми они руководствовались при написании своей книги.

Оба исследователя (т.е. Идрис Мухаммад Али и Мухаммад Халид аль-Истанбули) указали на степень достоверности хадисов, содержащихся в книге «Машари аль-Ашвак». Достоверные хадисы они назвали достоверными, а слабые – слабыми. Однако, что касается данного хадиса, то они не смогли определить степень его достоверности, и вообще ничего не сказали о нем, поскольку у него нет цепочки передатчиков. Конечно, было бы лучше, если бы они сказали про этот хадис то, чего он на самом деле заслуживает.

Таким образом, данный хадис не является достоверным и его нельзя использовать в качестве аргумента, ибо у него нет иснада. Кроме того, данный хадис не передается имамами хадисоведческой науки: ни в «Сахихе», ни в «ас-Сунане», ни в «Муснаде», ни в любом другом сборнике хадисов. Ни в одном из трудов по Сунне этот хадис не приводится ни через слабую, ни через хорошую, ни через достоверную цепочку передатчиков. Исходя из этого, нельзя приписывать данный хадис Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха.

С другой стороны, даже если допустить, что у этого хадиса установлен иснад, сам его текст (матн) является слабым ввиду следующих причин:

а) В хадисе сказано, что Джихад «не перестанет оставаться сладким и зеленым», однако эти слова противоречат Шариату и разуму, ибо Аллах нам сообщил, что Джихад неприятен человеческой душе:

«Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура «Корова», аят 216).

Исходя из этого аята, как можно утверждать, что джихад является «сладким и зеленым»?

б) В хадисе содержится проклятие в адрес тех, кто говорит, что «это — не время для Джихада». Вместе с тем среди исламских ученых существует единодушное мнение (иджма), согласно которому муфтий либо ученый-муджтахид имеет право сказать, что в этом году или в данный конкретный период времени Джихад неуместен в силу ослабленного положения мусульман либо в силу заключенного с кяфирами перемирия. Согласно иджме это разрешено, поэтому как можно говорить о проклятии в отношении такого муфтия или ученого-муджтахида?!

в) Конечно, не вызывает никаких сомнений, что если кто-нибудь скажет об отсутствии либо отмене Джихада, то такой человек попадает в куфр, ибо он отменил и объявил недействительной одну из обязанностей, которую вменил Всевышний Аллах либо в виде наступательного Джихада, либо в виде оборонительного Джихада. Неизвестно, чтобы кто-нибудь говорил о недействительности Джихада, за исключением батинитов, которые относят себя к Исламу, наподобие бахаитов, кадианитов, насиритов и других сект! Однако в тексте хадиса сказано: «Это — не время для Джихада». И если муфтий или ученый считает, что время для Джихада никогда не наступит, и что в наше время Джихад не установлен в Шариате, ибо он был лишь в прошлом, то подобного рода заявления содержат в себе отмену одной из обязанностей мусульман, и на основании этого человеку выносится обвинение в неверии. Однако ни один мусульманин не сделает таких утверждений, за что следует восхвалить Аллаха.

г) Выражение: «Так кто бы ни застал такое время, пусть знает, что это наилучшее время для Джихада», — противоречит Шариату и окружающей действительности. Разве, если кто-нибудь просто скажет, что «это не время для Джихада», такие слова будут указывать на наилучшее время для Джихада?!

Подобного рода утверждения являются странными и удивительными, ибо у Джихада есть свой фикх, свои нормы, свои условия и свои причины, а не простое заявление какого-нибудь из ученых, муфтиев или группы людей.

И лишь Аллах приводит к успеху!

Али Хатыри

Подготовил Абу Умар аль-Гиззи

Перевод: Дамир Хайруддин

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем :

Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби.

Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242.

Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.

От ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово«отвергнуто», означает: не действительно!” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Тот, кто внес что-либо в шариат, на что не указывает его основа, то эта вещь отвергается, это не совершают и к нему не склоняются!” См. “аль-Муфхим” 5/171.

Имам ан-Науауи сказал: “Этот хадис является величайшей основой из основ Ислама, и это одно из наиболее кратких и многозначных по смыслу высказываний пророка (мир ему и благословения Аллаха). Этот хадис: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!», ясно указывает на то, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. А вторая его версия: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям других, могут заупрямиться и привести в доказательство первую версию: «Кто внесет в это наше дело». Они могут сказать: “Я не вношу ничего!” В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено вторая версия хадиса, отвергающая все нововведения независимо от того вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их. Этот хадис – из тех, которые необходимо выучить и использовать для порицаемых поступков”. См. “Шарх Сахих Муслим” 12/16.

Хафиз Ибн Раджаб в комментарии к этому хадису сказал: “Этот хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» – является мерилом, по которому оцениваются внутренние деяния. Так же, как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.

Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.

Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.

Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.

Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!” См. “Табакъатуль-Ханабиля” 1/184.

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.

Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Поистине, Ислам основан на двух основах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха! И мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»См. «аль-Фатауа аль-кубра» 2/242.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Источик: www.toislam.ws